李耳念道：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”
“最大的圆满好似有所欠缺，但作用永远也不会衰竭。最大的充盈好似空虚，但作用却是无穷无尽的。最正直的人好似承受着屈辱，最灵巧的人好似很笨拙，最善于辩论的人好似很木讷。动能够胜寒，静能够胜热，清静无为是天下的正道。”
““大成若缺，其用不弊。”最大的圆满好似有所欠缺，但作用却不会衰竭。道本身是圆满的，可是我们的人生以及我们生活的这个世间却看似非常的不圆满。这世间充满苦难，充满不公，充满杀戮，怎么看都不觉得圆满。然而，只有圆满为真，所有的不圆满皆是非真。我们看到的这不圆满的世间，其实不过是道做的一场梦罢了。就好比我们晚上做的梦，无论梦中事物看上去有多不圆满，都不可能是真的，我们一旦从梦中醒来，那些看上去真实无比的梦中事物就消失得无影无踪了，我们根本不必在意。唯一真实的存在只有道，而道是绝对圆满的。只要我们紧紧抓住道不放，放下所有觉得自己不圆满的想法，那么我们就等于与道合一了。只要我们与道合一，我们必然能够感受到道的圆满，这就是道玄妙的作用。”
““大盈若冲，其用不穷。”最大的充盈好似空虚，但作用却是无穷无尽的。这句话和上一句其实是同一个意思。道是绝对充盈的存在，但祂看起来却十分空虚。道看不见也摸不着，看上去就好似不存在似的。然而道是一切的源头，没有道就不会有天地，更不会有世间万物，所以，道的作用是无穷无尽的。有道的圣人和道一样，他们看起来很渺小，很普通，很平凡。他们从来不去追逐名利，生活过得很俭朴，看起来没有任何存在感。然而世人却不知道圣人活得有多快乐。圣人时时刻刻都处在与道合一的状态中，时时刻刻都能够感受到道的绝对之乐。这种来自道的绝对之乐非常舒服，圣人只想一直沉浸于其中，所以，圣人对生活中的那些俗事一点兴趣都没有。”
““大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”最正直的人好似承受着屈辱，最灵巧的人好似很笨拙，最善于辩论的人好似很木讷。有道的圣人不在乎功名利禄，不在乎利益得失，无论别人怎么嘲讽他，怎么数落他，他都不在乎，他们看起来好像承受着莫大屈辱，然而他们却是最正直的人。有道的圣人不在乎事情做得好不好，也不在乎成功还是失败，所以他们做事很随便，看起来好似很笨拙似的，可是世人却不知道，他们其实是最灵巧的人。有道的圣人往往都不爱说多余的话，他们只想静静地待着，只想与道合一，所以，他们从来不去跟人争辩，看上去十分木讷。然而世人却不知道，圣人不与人争，天下反而没有任何人能够与之争。我们跟人争论的时候总是喜欢争高下，争输赢。然而我们一旦开始跟人争论，我们就已经输了。因为争论是头脑最喜欢做的事情，我们一旦争论，我们就等于中了头脑之计了。争论会使人偏离道，有道的圣人永远也不会做这种愚蠢的事情，所以，圣人永远也不会跟人争论。”
““躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”动能够胜寒，静能够胜热，清静无为是天下的正道。适当的活动能够让自己的身体暖起来，平静的内心能够战胜暑热。生命只有在动静平衡中才能生生不息。只有人人都保持一颗清静无为的心，天下才能走上正道。人的生命既不能离开动，也不能离开静。但我们必须让静作为我们生命的主宰。正所谓重为轻根，静为燥君，静是动的主宰。道本身是清静无为的。然而道生出的这个意识却是躁动不安的，意识总是喜欢着眼于外物，因而滋生出很多欲望和恐惧。我们唯有与道认同，并且时刻保持一颗清静无为之心，我们才能制服躁动不安的识神，才能感受到道的圆满。只要人人都能保持一颗清静无为之心，天下必然能够走向正道。”
尹喜问道：“师傅，有道的圣人真的对世间的活动都不感兴趣了吗？”
李耳回答道：“是的，圣人不需要通过美食、音乐以及各种活动来获得快乐，圣人只是静静地待着，他就已经很快乐了。圣人的快乐来自于道，道是绝对完美的存在，凡是能够完全与道认同的人都能够感受到道的绝对之乐。道的绝对之乐就是最大的快乐了，世间根本没有什么快乐能与之相提并论。所以，圣人根本不需要通过追逐外物来获得快乐。很多修道之人之所以感受不到道的绝对之乐，是因为他们的心没有完全融入道中。只要他们还执着于自己的身体，执着于钱财，执着于外物，不彻底地斩断对事物的执着，那么他们就不可能与道合一，不与道合一就不可能感受到道的绝对之乐。”
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