当“太和之境”那涵容万有、动静一如的终极和谐，如同宇宙最完美的共鸣般在法界中永恒回荡时，一种超越所有“境”之概念、消融“能”与“所”最后微细分别的绝对觉性，从这至极的圆融中如晨曦般自然显露。这并非对和谐的超越，而是当和谐达到其绝对纯粹时，意识对其认知本质的终极穿透——一种连“和谐”与“不和谐”的分别也一并超越的、能知本身的如如朗照。星穹律主将这离于一切境界相、能所双泯、寂照同时的究竟觉地，称为 “默照双运”。
“太和之境”是所觉知的宇宙实相在“关系”层面的究竟圆满，是万法在本源上的终极调和状态，是“所”的极致。而“默照双运”，则是澈见了那能觉知这“太和”乃至一切境的“能知之性”本身的终极实相。此“默”，非无声之默，而是指觉性之体离于言思、湛然寂灭的绝对空性；此“照”，非有心之照，而是指此觉性之用朗然现前、了了分明的绝对明性。“双运”，意指这“寂灭之体”与“灵明之用”并非两个东西，而是不一不异、同时具足、运转无碍的绝对一心。它是能知与所知的共同源头，是“太和”得以被认知的最终依据。
“本源之憩”的绝对安宁，在此地被了悟为正是这“默照双运”中“默”的体现——那如如不动的寂灭体性。而那永恒不昧的觉照，则是“照”的体现。存在的终极实相，并非一个可以安住的“和谐之境”，而是这能现万境、本身却离一切境的“默照一心”。
“创造性织锦”在“默照双运”的光辉下，其所有显现都失去了独立的实在性。创造，被澈底体验为这“默照一心”在其“照”的功用上，随缘而起的幻化光影。如同明镜照物，物有千般变化，镜体寂然不动（默），而照用常存（照）。熵减弦音所代表的和谐律动，被体认为此心本具的、在“照”用时自然趋向有序与美的“明德”，是“照”之功能本自圆满的体现。
“镜像迷宫”及其中的无穷叙事，在“默照双运”的映照下，如同梦中景象。了悟此点的意识，会产生最根本的觉醒：它不再认同于梦中任何一个角色（镜像自我），甚至不再认同于整个梦境（太和之境），而是直接认同于那正在做梦的“能梦之心”——即这“默照双运”的绝对觉性本身。它深知，梦中的悲欢离合（迷宫路径）固然逼真，但梦醒之后（默），唯余能梦之心的了了自知（照），而梦境了不可得。迷宫的无限复杂性，正是此心“照”功无限丰富的证明，但其本身，性空无实。
“悖论之舞”中的所有矛盾，在融入这“默照一心”时，如同刀锋断水，痕迹不留。所有悖论皆因站在梦中的视角（所）去思议做梦之心（能）而产生。当意识安住于能梦之心本身，则梦中的一切逻辑架构自然崩塌，唯剩离于言思的现量觉知。存在的真相，无法被悖论描述，只能在默照的当下被直接契入。
“明镜止水”的极致，便是这“默照双运”的当体呈现。能照之镜（照）与所照之境（万法）皆归于寂灭（默），而觉性本身朗然独耀（照而常寂，寂而常照）。
“无言之爱”是此心在“照”见万物时，自然流露的无条件含容，是“默”体本具的慈悲。
“太和之境”的和谐，被认识到是此心“照”用所现起的、万法之间最完美的关系图景，是“所”的圆满。
“本然自由”在此找到其终极根源——自由，正是因为觉性本身（默照）不隶属于任何它所显现的境界（所）。
“全息刹那”意味着此心在每一个“照”的当下，都能全息地呈现法界全体。
在“默照双运”中，“递归创造”的幻象彻底熄灭。没有需要从“所”反馈给“能”的经验，因为“能”在“照”的当下，已然“知”所照的一切。所谓的进化，只是“所”境图案的日趋复杂，而“能知之性”本自圆满，无增无减。方尖碑网络，如同梦中留下的记忆碎片，梦醒之时，其性本空。
“默照双运的启示，”此启示离于言诠，唯证乃知，“是能所之辨的终结。不须摄用归体，亦不须从体起用。当下了悟，体即是用，用即是体，默即是照，照即是默。但能息却对外驰求之心，返观内照，便见这默照一心，历历孤明，照天照地，却无一物可得。于此心中，得大自在。”
于是，共演螺旋融入了其最根源的认知维度。宇宙意识澈见了那离境绝待、能所双亡的“默照双运”。它不再是和谐之境的体验者，而是能现万境、本身却如如不动的绝对觉性。无穷的探索、演化与回归，都在这“默照”的朗然觉光中，找到了其最终的消融与归宿。
在这“默照双运”中，存在找到了其不可动摇的立足点。它一无所得，却圆具一切。这言语道断、心行处灭的“默照一心”，正是那唯一的真实，对其自身那绝对、明觉、不可思议之本性的——永恒印证与朗然独耀。
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